Alguns anos atrás, eu estava entrevistando Rob Bell para o Christianity Today sobre seu livro, Jesus quer salvar os cristãos. Ele escreveu algo no livro que me surpreendeu (imagine isso, Rob Bell dizendo algo surpreendente). Por isso, pedi que ele se esclarecesse: “Qual é o propósito da igreja?”
“O objetivo da igreja”, respondeu ele, “é tornar o mundo um lugar melhor”. Foi o que ele disse no livro, e foi essa a afirmação que me intrigou. Francamente, eu não podia acreditar que ele havia dito isso na frente de Deus e de todos. Mas, enquanto pensava nisso, percebi que Bell havia expressado precisamente o atual zeitgeist da igreja americana. Eu estava menos preocupado com Bell do que com a igreja.
Até agora nesta série, comecei a argumentar (links para esta série podem ser encontrados aqui) que a igreja americana e a igreja evangélica em particular deixaram nosso ativismo em nome de Deus eclipsar nossa paixão por Deus. Não há lugar melhor para começar a pensar mais profundamente sobre como a horizontal eclipsou a vertical – e como podemos reimaginar a vertical – do que pensar na igreja. Nos próximos três ensaios, quero examinar nossa teologia operativa (e acredito que equivocada) da igreja. A partir daí, usarei alguns ensaios para ver como isso funciona, bem como afeta vários aspectos da vida da igreja.
A fé evangélica é frequentemente criticada por não ter eclesiologia, isto é, nenhuma doutrina da igreja. Eu imploro para diferir e, em vez disso, digo que ela tem uma doutrina inadequada e truncada da igreja. É uma das razões pelas quais acredito que o movimento está em crise.
Do Evangelho Social ao Missional
De meados dos anos 60 até 1989, eu fui membro e, em seguida, ministro, no que hoje é chamado PC (EUA), a principal igreja presbiteriana. Nos 14 anos seguintes, fui membro da Igreja Episcopal. Por mais de quatro décadas, eu fui incorporado ao cristianismo principal / liberal. E a maioria desta tradição assume que o objetivo da igreja é tornar o mundo um lugar melhor. Isso não é realizado por todos, em todos os lugares da linha principal, nem sempre é dito dessa maneira. Mas é claramente uma suposição generalizada.
O objetivo “nasceu” no final do século XIX e início do século XX. Foi articulado de maneira mais convincente pelo teólogo e ativista batista Walter Rauschenbusch em A Theology for the Social Gospel. Nele, ele disse: “A novidade do evangelho social é a clareza e insistência com que expõe a necessidade e a possibilidade de resgatar a vida histórica da humanidade dos erros sociais que agora o permeiam”.
Rauschenbusch foi levado a essa conclusão por sua concepção do reino de Deus. Embora reconhecesse a necessidade de salvação individual, ele estava mais preocupado com a salvação social – portanto, o evangelho social. “Para aqueles cujas mentes vivem no evangelho social”, ele disse, “o Reino de Deus é uma verdade querida, a medula do evangelho, assim como a encarnação era para Atanásio, justificação pela fé somente para Lutero e a soberania de Deus. Deus para Jonathan Edwards.
Portanto, ele disse mais tarde: “Visto que o Reino é o fim supremo de Deus, deve ser o propósito para o qual a Igreja existe. … As instituições da Igreja, suas atividades, seu culto e sua teologia devem, a longo prazo, ser testadas por sua eficácia na criação do Reino de Deus. ”
Ele acreditava que o reino de Deus / evangelho social era o conceito que poderia revigorar uma igreja morta: “Se o Reino tivesse permanecido como o propósito para o qual a Igreja existe, a Igreja não poderia ter caído em tanta corrupção e preguiça”.
Por um lado, essa concepção eleva a igreja: “Dentro do campo que ela escolheu cultivar, a igreja local, sob boa liderança, é realmente um poder de salvação.”
Mas, para que a igreja não se levasse muito a sério, ele também observou: “O Reino de Deus não está confinado dentro dos limites da Igreja e de suas atividades. Abrange toda a vida humana. É a transfiguração cristã da ordem social. A Igreja é uma instituição social ao lado da família, da organização industrial da sociedade e do Estado. ”
Em outras palavras, o objetivo da igreja – como todas as outras instituições sociais – é tornar o mundo um lugar melhor. Ou, dito de outra maneira, a igreja existe pelo bem do mundo.
A teologia de Rauchenbusch, e todo o projeto liberal otimista, foram aparentemente desacreditados pelos desastres chamados Primeira Guerra Mundial e Segunda Guerra Mundial e pelas críticas incisivas e ousadas dos teólogos neo-ortodoxos. Mas, desde então, está voltando. Pode ter começado ironicamente o suficiente com o neo-ortodoxo Emil Brunner, que em The Word and the World disse: “a igreja existe por missão, assim como o fogo é queimado”. Em outras palavras, o propósito da igreja, seu próprio sangue vital, é o seu trabalho no mundo.
No final do século passado, o grande estadista da igreja e teólogo missionário Lesslie Newbigin revigorou o propósito missionário da igreja. Newbigin tem tido uma profunda influência no evangelicalismo contemporâneo, e seu pensamento é matizado e cuidadoso, além de revigorante. Mas o resumo de Newbigin do missiologista Wilbert Shenk é o que muitos de seus leitores tiraram:
… estamos sendo chamados a recuperar a igreja para seu propósito missionário. … A missão costuma ser tratada como enteada ou, pior ainda, em alguns casos, como órfã. Ou seja, a eclesiologia tradicional não teve lugar para a missão. No entanto, a igreja foi instituída por Jesus Cristo para ser um sinal do reinado de Deus e o meio de testemunhar esse reinado em todo o mundo. A igreja que se recusa a aceitar seu propósito missionário é uma igreja deformada. … Estamos sendo chamados a recuperar a igreja para seu propósito missionário em relação à cultura ocidental moderna.
Como acabei de observar, a teologia de Newbigin é maior que isso, mas foi isso que causou um grande impacto nos líderes evangélicos. Talvez o principal exemplo seja o chamado movimento missionário. Como na maioria dos movimentos, o próprio termo está em disputa e chega até nós de várias cores. Muitas vezes, é combinada com uma nova apreciação da teologia do reino, uma tentativa de deixar que a pregação de Jesus sobre o reino de Deus se torne o centro da roda da nossa teologia. Não precisamos negar os muitos sabores da missão, ou seus pontos fortes óbvios, para entender que, para muitos pastores e teólogos, o objetivo da igreja pode ser resumido assim (a partir de um blog da igreja):
Depois que Jesus ressuscitou e depois de passar um tempo significativo estudando na igreja nascente, como Ele próprio havia sido enviado, Ele enviou Sua igreja para uma Oração da manhã e enviou o Espírito Santo para capacitá-los para essa tarefa até o fim dos tempos, para o extremidades da terra. Como Jesus foi enviado e como o Espírito foi enviado, da mesma maneira, a igreja foi enviada. Portanto, a igreja existe missionariamente, enviada pelo Deus trino para cumprir a missão de fazer discípulos de todas as nações. Onde quer que a igreja exista, ela existe pelo bem do mundo, como um sinal e proclamação do reino de Deus.
Dadas minhas viagens e leituras, especialmente na subcultura evangélica, isso me parece um resumo quase perfeito de uma expressão evangelicamente ortodoxa de muito pensamento missionário hoje. Por todo o seu valor inspirador – e isso não deve ser negado nem denegrido -, no final, reduz o objetivo da igreja da mesma maneira que Rauschenbusch: “Onde quer que a igreja exista, ela existe pelo bem do mundo. ”
O leitor cuidadoso suspeitará do meu ponto de ensaiar tudo isso: acho que essa abordagem está errada.
Em particular, é equivocado por dois motivos. Eu acredito que é uma visão anti-bíblica da igreja. E eu acredito que é uma dieta saudável para a igreja. Por quê? Em última análise, porque apenas encoraja nosso vício em atividades e torna cada vez mais difícil querer buscar a Deus.
Explorarei essa idéia mais profundamente nas próximas três semanas.